До пришествия мировых течений (ислама, буддизма и христианства) у тюркоязычных народов была своя религия. Они верили в Тенгри – бога воистину космического масштаба, единого и вечного. В данном материале мы расскажем о культе и попытаемся раскрыть мироощущение древних кочевников.
До наших дней дошло несколько исторических источников о существовании тенгрианства, среди которых китайские летописи, труды иранских и арабских исследователей, фрагменты рунических памятников. Учёные сходятся во мнении, что данный культ зародился ещё до нашей эры в Центральной Азии. Однако никакого системного письменного изложения главных идей не существует или, по крайней мере, не сохранилось. Именно из-за простоты и ясности культ просуществовал несколько тысяч лет, практически не меняясь.
О Вечном Небе
Исповедовали тенгрианство кочевые тюркоязычные народы. Интересно, что наряду с единобожием в культе присутствовали и мифологические представления. Тотемизм, шаманизм, почитание духов предков, сил природы и даже магия – всё переплелось в вере древних тюрков, и потому она не теряет своей привлекательности для исследователей до сих пор.
Из сохранившихся источников становится ясно, что богов у тюрков было несколько, но нет сомнений в том, что в качестве Творца всего сущего и первопричины выступал именно Тенгри (в переводе с ряда языков – вечное небо). Народы называли его по-разному: татары – Тэнгри, якуты – Тангара, монголы – Тэнгер, чуваши – Тура, но всегда имелось в виду мужское божественное начало. О ритуалах известно мало. Исследователи пишут, что коллективные моления и жертвоприношения производились только в определённых местах, у высоких деревьев или гор. Было принято называть гору или дерево именем Тенгри, так как они были близки к Творцу. Например, на границе Киргизии, Казахстана и Китая в горной системе Тянь-Шань существует пирамидальный пик Хан-Тенгри. Также существовала традиция навязывать ленточки на деревья, возле которых проводились обряды. Эти места считались священными, и братья по вере, кочующие следом, могли тоже остановиться у них и почесть Тенгри. У чувашей, а также у ряда других народов это сохранилось. Такие места называют кереметь – высокое одиноко стоящее дерево, обычно, дуб или берёза, вокруг которого сооружён заборчик. Это места сакрального значения, в которые просто так (не для ритуалов или молений) никто не заходит. Об этом мы поговорим более подробно в следующий раз.
В настоящее время в некоторых тюркоязычных районах (Татарстан, Казахстан и прочие) пытаются возродить древнюю веру. Общественность к этому относится скептически, называя приверженцев кабинетными язычниками и отступниками от истинной веры. Рассуждать на эту тему можно бесконечно, но разве может интерес к истокам, вере предков и их мироощущению восприниматься столь радикально? Разве это не сохранение культурной самобытности, не связь поколений, не попытки понять прошлое?
https://www.high-endrolex.com/13
Каждому своё время
Календарь, который использовали кочевники, сохранился до наших дней. Некоторые утверждают, что он создан по аналогии с восточными, в частности – с китайским. Эта версия имеет право на жизнь, ведь календарь представлял собой 60-летний цикл, состоящий из пяти 12-летних. Каждый год соответствовал определённому животному.
Профессор из Казахстана Асия Мухамбетова уверена, что произошло всё ровно наоборот: создателями животного календаря являются именно кочевники Центральной Азии. Сохранились источники о том, что у племён пониманием времени занималась отдельное сословие, которые наблюдали за движением планет и звёзд. Необходимость ведения календаря обусловлена переходами на гигантские расстояния, длительностью выращивания скота и, наконец, нуждой в долгосрочных прогнозах погоды в зоне неустойчивого резко континентального климата. Понимание календаря напрямую открывает мироощущение служителей Тенгри. Нужно отметить, что календарь у некоторых народов сохранился и по сей день. Взять тех же казахов: несмотря на то, что в 1926 году мушель (название календаря) был официально отменён, некоторые жители Республики до сих пор помнят о его былом употреблении.
Тенгрианство сегодня
Активные попытки возродить веру предков предпринимаются в Киргизии, Казахстане, Татарстане и других областях. Жаль, что ни о культуре древних кочевников, ни об обрядах исчерпывающей информации нет. Кое-что сохранилось в эпосах, кое-что удалось узнать из записок историков, кое-что становится ясным из памятников. Эти крупицы позволяют неравнодушным и заинтересованным потомкам создавать общества и даже устраивать научные конференции.
Исследователи сообщают, что отголоски тенгрианства можно отыскать в быту, речи и образе жизни современных представителей тюркоязычных народов. У некоторых татар, например, до сих пор слова «Тенгри» и «Аллах» используются как синонимы. Слияние двух значимых ветвей веры прослеживается и в христианстве. В нескольких праздниках легко можно отыскать церковные традиции и верования, относящиеся к славянскому язычеству. Так произошло и у тенгрианства с исламом. В Нижнетавдинской районе в одной из татарских деревень до сих пор каждое лето отмечается тенгрианский праздник, который имеет вполне объяснимое мусульманское значение. Интересно, что многие не возьмутся отыскать эту грань, а иные и вовсе не знают историю праздника. Мой знакомый по имени Тимур глубоко задумался над вопросом, у кого можно поинтересоваться о смысле праздника. Об этом мы тоже поговорим позднее, с места событий.
Послесловие
Тенгрианство называют новой волной язычества. Но, если задуматься о его положении в истории тюркоязычных народов, становится понятно, что это нечто большее. Это тот пласт прошлого, который непременно нужно откапывать. А напоследок хочется рассказать одну старинную хакасскую легенду о возникновении тюрков, которая дошла до наших дней.
У белой волчицы, жившей в Саянских горах, было 133 сына. Днём они были людьми, а по ночам превращались в волков. Дети должны были вырасти благородными воинами и защищать родную землю. Но враги узнали, что у волчицы подрастает армия, и напали на них. Тогда, чтобы защитить своё потомство, она превратила детей в бусинки и, отдав воле ветра, разбросала по свету. Там, где упала бусинка, появился тюркский народ.
Сергей Квасов